围棋是竞技，是游戏，是艺术，是形下之器，又被赋予了形而上的“道”的意义，所谓一阴一阳之谓道。
围棋是中国古代文人最喜爱的娱乐雅戏之一，经过两千多年的发展演变，具有丰富的文化内涵，被认为是最能代表中国文化的国粹之一。
中国文化传统，一切知识都要在“道”的面前检验其存在的合法性，以此证明自我价值。立象比德，技进乎道。当然，这“道”，既是儒家的仁德之“道”，道家的自然之“道”，也是中国文化的和谐之“道”。在某种意义上，围棋成了中国思想与文化的一个标本、一种象征。
五代周文矩的《重屏会棋图》，就是在南唐中主李璟授意下创作的画作，由北京故宫博物院藏本可见，画作细致展现了南唐中主李璟与二弟李景遂、三弟李景达、小弟李景逷“兄弟怡怡”的会棋场景。画中头戴高冠坐于主位者为李璟，面带微笑、手执记谱册，正记录棋局。李璟左侧齐王李景达目视对面的江王李景逷，并手指其手中棋子，似有所示意，而李璟左侧晋王李景遂与江王李景逷则将目光聚焦于棋盘，似看向落子之处。细看画中棋局，棋枰上八颗棋子皆为黑子，无一白子，一反实际对弈常态。而更为有趣的是，有学者指出，画中棋子的构型正是北斗星与北极星的形态。
立象比德
阿根廷作家博尔赫斯写过一首题为《围棋》的诗，说围棋“如同摆布星宿的游戏”“那是一种比最古老的文字还要古老的发明/棋盘就好像宇宙的图形/黑白交错的变幻/足以耗尽千秋生命”。
博尔赫斯没有来过中国，也不会下围棋，却不影响他关于中国、关于围棋的奇思妙想。文字被看作是人类文明的标志，然而在文字产生之前，人类却是以另一种方式展开与天地宇宙的对话。棋盘就是宇宙，黑白子如同阴阳两爻，可以演绎出大千世界的无穷变化。中国古人就把围棋称作“星阵”，宋代《棋经十三篇》谓“夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十有一。一者，生数之主，据其极而运四方也。……白黑相半，以法阴阳”。围棋大师吴清源认为，围棋的起源应与八卦占卜有关。在文字产生之前，人们就是在棋盘上用白子和黑子来推测阴阳的变化。
当然，这用于“八卦占卜”的棋具，未必是真正意义上的“围棋”。围棋是人类围绕生存空间争斗的一种游戏。东晋张华《博物志》进一步说明了发明围棋的动机：“尧造围棋，以教子丹朱。”围棋由此被纳入儒家的伦理教化传统中。
儒家学说的核心是仁与礼。“仁”是道德修养，“礼”是礼法规范。“艺”也被纳入这一体系中。所谓“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。以道立志，以德、仁立身，以艺游心。孔子关于“艺”的观念，也影响到对博弈之类游戏之事的看法。孔子把围棋看作是物质生活满足之后的一种有益的休闲娱乐活动。
孟子在《孟子·告子上》也提到弈：“今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。”儒家所说的六艺——礼、乐、射、御、书、数，是君子必备的六种技能。围棋虽然只是“小数”，毕竟也被纳入“艺”之中，有了存在的价值与意义。
班固将围棋与天文、阴阳、王政、仁德联系在一起，开启了“立象比德”的论棋传统，由此建构了一套完整的儒家棋论话语。形而下之“技”通于形而上之“道”，为围棋取得了合法的地位。
技进乎道
如果说儒家为围棋提供了一套价值评判的尺度，道家则更多地与棋人的生命追求、棋艺境界相通。
围棋不仅体现了儒家文化，也被赋予了浓厚的道家思想意蕴。围棋完整地包含了道家文化的术数模型。魏晋南北朝时期，道家与玄学中的神秘主义与朴素辩证唯物主义思想逐渐融入围棋文化。王粲《围棋铭》云，“清灵体道，稽谟玄神，围棋是也”。《藜轩曼衍》云：“围棋初非人间之事，其始出于巴邛之橘、周穆王之墓，继出于石室又见于商山，仙家养性乐道之具也。”弈棋是道家参玄体道、修性成仙的重要手段。
围棋在魏晋时代取得很大的发展。魏晋时期人们追求人的自觉、精神的自觉，戏与艺由此获得独立存在的价值。而围棋也逐渐被精神化、审美化。这个时期，围棋出现了一系列的别称：手谈、坐隐、忘忧、烂柯。
山中才一局，世上已百年。快乐的时光永远是短暂的，围棋就是给人带来无限精神快乐的一种游戏，棋成了人精神存在的一种方式。到唐代，棋正式成为琴、棋、书、画四艺之一。
围棋是技，也是道。在老子那里，“道”为世界万物的本原，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这也是世界万物发展变化的总规律或法则。所谓“道者，万物之奥”。道以“无”的方式存在，不可见，不可说，但又游于天地万物中。道法自然，万物皆有“道”在其中。
以围棋而论，它是“技”，为了取胜，它有一套具体的法则、战术。而当棋到了一定的境界，它又与艺术境界、道的境界相通。所谓技进乎道，棋又不仅仅是胜负之物了。
和谐之道
小小黑白子，承载的是东方智慧。围棋的原生规则其实很简单，主要有三条：其一，一人走一手，轮流下子，先行者贴目，它遵循的是公平原则。其二，两眼活棋，棋以气生，气尽棋亡。它作为一种生命法则，体现了中国传统的以气为本的生命观。其三，空多为胜，一切战术皆围绕吃子与围空来展开。人多为胜，正是原始时代生存法则的再现。
黑白子，纵横十九道格子，围棋形式要素被简化到极致，又包含着无穷丰富的变化。简单中的复杂，也是中国艺术、文化的一大特点。正如中南大学教授孟泽在为《中国围棋思想史》作的序中所说：在漫长的传承演绎中，围棋深度参与了中国人的日常生活，影响乃至塑造了中国人的人格与精神。或者说，它是某种意义上的中国人的精神世界的一个载体，一个隐喻，一个出口。因此，关于围棋，言“道”言“技”，言“广大”言“精微”，都有足够多的材料和凭据，它曾经接纳过无数沉迷者的精力、智力和想象，慰藉、消化了他们的幽微心事、浩渺情怀和沧桑际遇。
所谓“莫将戏事扰真情，且可随缘道我赢”，“胜固欣然，败亦可喜”；另一方面，把围棋与天地人生之大道联系在一起，所谓“围奁象天，方局法地”，“局方而静，棋圆而动”,一阴一阳之谓道，这是宇宙和谐之道，也是围棋之道。
吴清源认为：“与其说围棋是竞争和胜负，不如说围棋是和谐”。“和谐相依，方成棋局”，围棋看起来是交战双方在展开激烈的争斗，但棋如流水，当你委身于围棋的流势，行于当行，止与当止，交战双方心息相通，最终达到的又是一个和谐境界。
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围棋是我国先民创造的一种古老游戏，极度复杂和巧妙，蕴含着丰富的宇宙、人生智慧。在几千年的历史长河中，围棋的内涵被不断拓展，成为中国古代绘画中重要的表现元素，也是现当代绘画中反复出现的独特形象。绘画中的围棋，在不经意间透露了围棋文化所蕴含的文人趣味，也展现出围棋在中华文化中的特殊地位，是一种极富中华文化特色的文化符号。
平等竞争，和谐之道。围棋是传统的，也是现代的；围棋是中国的，也是世界的。如今，代表中国传统的围棋正日益走向世界，为世界不同肤色的人所认同、喜爱。世界共下一盘棋，围棋完全可以成为国际性的公共精神产品，成为人类共同的精神财富。